Convocatoria: número 39, julio-octubre 2027

Desde mediados del siglo XX, diversos movimientos de liberación homosexual y sexodisidentes comenzaron a articularse en distintos contextos con el propósito de transformar las condiciones de vida de quienes desafiaban las normas sexuales y de género. Paralelamente, surgieron movimientos travestis, de vestidas y trans que, con trayectorias y reivindicaciones propias, contribuyeron a la conformación de los actuales movimientos trans y de otras formas de disidencia sexo-genérica. Estas experiencias no solo produjeron nuevas formas de organización política y de intervención en el espacio público, sino también saberes, memorias y prácticas colectivas que cuestionaron las formas hegemónicas de comprender el cuerpo, el género, la sexualidad y la vida en común. Lo que implicó una renovación y confrontación con múltiples formas de pedagogía que estaban cruzadas por el familiarismo, la heteronorma, y el sexismo.

Los trabajos de Michel Foucault sobre el panóptico y los dispositivos de poder; de Guy Hocquenghem, en torno a la crítica de la educación sexual en las escuelas; de Melanie Klein sobre el desarrollo infantil y la constitución de la subjetividad; y las críticas de Monique Wittig y Shulamith Firestone a la antropología y al psicoanálisis, sentaron las bases para pensar las relaciones entre educación, sexualidad y poder. En América Latina, las aportaciones de Carlos Monsiváis sobre los medios de comunicación, de Gloria Anzaldúa sobre la educación chicana y, más recientemente, de Val Flores y Facundo Saxe en torno a las pedagogías disidentes, las metodologías y los planes de estudio, permiten analizar los efectos de la educación en la intersección con la sexualidad, la raza, la clase y el género, tanto en los ámbitos de la educación formal como de la no formal y en múltiples instituciones.

Partiendo de este cúmulo de saberes diversos que no solo apuntan a una institución, sino a todos los dispositivos pedagógicos posibles, es necesario preguntarse también por las formas en que la sexualidad es atravesada por otras características que potencian o disminuyen la capacidad autoagencial de las subjetividades para constituirse a sí mismas con relación a los otros. Finalmente, creemos que adquieren especial relevancia las experiencias educativas construidas desde y para las propias comunidades, así como las propuestas de pedagogías travestis, trans y no binarias.

A partir de estas discusiones, el número 39 de la revista Diálogos sobre Educación. Temas actuales en investigación educativa propone el dossier “Pedagogías disidentes y disidencias sexuales en la educación”, dedicado a explorar las múltiples formas en que las disidencias sexuales y de género han cuestionado, transformado y producido prácticas educativas. Nos interesa ampliar la discusión más allá de una concepción restringida de la pedagogía queer/cuir para incorporar experiencias y saberes producidos por personas y comunidades gays, lesbianas, maricas, lenchas, travestis, trans, no binarias y otras formas de disidencia sexo-genérica.

Nos preguntamos: ¿de qué maneras puede hacerse posible una pedagogía disidente? ¿Cómo pueden descentrarse las formas hegemónicas y las perspectivas heterocisnormativas que atraviesan la educación formal y no formal? ¿Qué saberes, cuerpos y experiencias quedan fuera de los espacios educativos y qué estrategias permiten disputar esas exclusiones?

Las personas y comunidades de la disidencia sexual continúan enfrentando distintas formas de violencia, exclusión y restricción de derechos, incluido el derecho a una educación digna, segura y libre de discriminación. Frente a ello, este dossier busca reunir investigaciones, reflexiones teóricas y experiencias que permitan pensar la educación no solo como un espacio donde se reproducen las normas sociales, sino también como un territorio de disputa, resistencia y producción de otras formas de vida.

En este sentido, invitamos a presentar contribuciones que aborden, entre otros, los siguientes ejes:

• Pedagogías queer, cuir y disidentes.
• Pedagogías travestis, trans y no binarias.
• Educación, heteronormatividad y cisnormatividad.
• Experiencias educativas de personas y comunidades LGBT+.
• Prácticas docentes y pedagogías antinormativas.
• Saberes comunitarios y pedagogías no-institucionales de la disidencia sexual.
• Experiencias de bachilleratos y espacios educativos autogestivos.
• Pedagogías feministas, antirracistas y decoloniales en diálogo con las pedagogías queer/cuir.

Nota: Hasta nuevo aviso, no se recibirán trabajos para la sección Otros artículos. Agradecemos su comprensión.